አእምሮ እና ትምህርት ከዲጂታላይዜሽን እና ምናባዊ እውነታ እንዴት እንደሚደርቁ

2024 ደራሲ ደራሲ: Seth Attwood | [email protected]. ለመጨረሻ ጊዜ የተሻሻለው: 2023-12-16 15:56

ዛሬ ብዙዎች የርቀት ትምህርት እና ሁለንተናዊ ዲጂታላይዜሽን እየተወያዩ ነው። የተሰበሰበውን መረጃ በማን እንደሚጨርስ፣ እንዴት ጥቅም ላይ እንደሚውል እና የመሳሰሉት ስጋቶች ተነስተዋል። በአብዛኛዎቹ ጉዳዮች ሙሉ በሙሉ እስማማለሁ እና የርቀት ትምህርትን አጥብቄ እቃወማለሁ። ነገር ግን እየተካሄደ ያለው የውይይት አይነት ችግሩን ሙሉ በሙሉ የማይሸፍን እና ለዚህ አደገኛ ፈተና በቂ ምላሽ እንድንሰጥ እድሉን ያሳጣናል ማለት አለብኝ።

አንድ ሰው ገና ከልጅነቱ ጀምሮ መግብሮችን የያዘው ከልክ ያለፈ ኃይለኛ መስተጋብር አንድ ዓይነት ንቃተ ህሊና እንደሚያመነጭ ለእኔ በጣም ግልጽ ይመስላል። ይህ ንቃተ ህሊና ቀድሞውኑ መግለጽ የጀመረው አዲስ የሰዎች ትውልድ ታየ። ይሁን እንጂ ኢንተርኔት እና ኮምፒዩተሩ እራሳቸው ክፉ ወይም ጥሩ አይደሉም. በእርግጥም፣ በ19ኛው መቶ ክፍለ ዘመን የማሽን ወደ ምርት መጀመሩን እንደተቃወሙት እንደ ሉዳውያን ልንሆን አንችልም፣ ኮምፒውተሮችን እና መግብሮችን በመስኮቶች መወርወር አንችልም።

አዎን, ለወጡት ህጎች የመረጃ አሰባሰብ እና ልውውጥን የሚቆጣጠሩ, በትምህርት ላይ የተደረጉ ማሻሻያዎችን የሚከተሉ እና የመሳሰሉትን ምላሽ መስጠት አለብን. ይህ ሁሉ በጣም አስፈላጊ ነው, ነገር ግን ሌላ ነገር የበለጠ አስፈላጊ መሆኑን ማለትም የዲጂታላይዜሽን ችግር ከሰው ውጭ ሳይሆን በውስጡም መሆኑን መረዳት ያስፈልጋል. ዞሮ ዞሮ በሰውየው ላይ የተመሰረተ ነው - እሱ ነው ሚዲያውን እና መረጃን የሚጠቀም ወይም እነሱ የእሱ ናቸው።

በአንድ ሰው ውስጥ የተወሰነ "መቀያየር" አለ, እሱም ከአንድ የንቃተ ህሊና ሁኔታ ወደ ሌላ ያስተላልፋል. የማርክሲስት ፈላስፋ ዋልተር ቤንጃሚን ስለእነዚህ የተለያዩ ግዛቶች እና በመካከላቸው ስላለው ድንበር በበቂ ሁኔታ በዝርዝር ተናግሯል “አርት ኢን ዘ ቴክኒካል መራባት” በሚለው አንጋፋ ጽሑፉ። እንዲህ ይላል፡-

ሲኒማ የአምልኮ ሥርዓትን የሚተካው ተመልካቾችን በግምገማ ቦታ ላይ በማስቀመጥ ብቻ ሳይሆን ይህ በሲኒማ ውስጥ የግምገማ ቦታ ትኩረትን የማይፈልግ በመሆኑ ነው። ታዳሚው ፈታኝ፣ ግን አእምሮ የለሽ ሆኖ ተገኘ።

ዋልተር ቤንጃሚን 1928

ለቢንያም ያለው "የአምልኮ ቦታ" በጣም ግምታዊ ንግግር እና ወደ ዝርዝር ጉዳዮች አለመሄድ መሆኑን ማስታወስ ይገባል, እውነታው ነው. ነገር ግን ሲኒማ ይጥላል እና ከፈለጉ, አንድ ሰው ንቃተ ሕሊናውን ከእውነታው የአመለካከት ዘዴ ወደ "አስተሳሰብ የለሽ መርማሪ" እንዲቀይር ያታልላል. የበይነመረብ እና የኮምፒዩተር ጨዋታዎች ኃይል, በዚህ መልኩ, ከማንኛውም ፊልም የበለጠ ኃይለኛ ነው. በተጨማሪም ፣ የእውነተኛ ፊልም ዋና ስራን ከተመለከቱ ፣ ከዚያ በእሱ ውስጥ “የአምልኮ እሴት” ማግኘት ይችላሉ ፣ ማለትም ፣ ከእሱ ጋር በተዛመደ እንደ “የሌለ-አእምሮ መርማሪ” ሳይሆን እንደ ሙሉ ርዕሰ-ጉዳይ ፣ በትኩረት በማዳመጥ። ወደ ይዘቱ. ነገር ግን በይነመረብ ላይ "ከተጣበቁ" በ 99% ከሚሆኑ ጉዳዮች ውስጥ እንደ "አስተሳሰብ የሌለበት መርማሪ" ካልሆነ በስተቀር የማትመለከቱትን ይዘት ይመለከታሉ. በውጤቱም፣ እንደ ሱስ ያለ ነገር ወደ ውስጥ ይገባል። ከዚህም በላይ እንዲህ ዓይነቱ "የማጣበቅ" ሁነታ - aka "አስተሳሰብ የለሽ ፈታኝ" ሁነታ ከልጅነት ጀምሮ ዋናው ከሆነ, አንድ ሰው ሁነታዎችን የመቀየር እድል ይነፍጋል, ምክንያቱም ዋናው "ህይወት" ልምዱ የሚመለከተው አንዱን ብቻ ነው. እነርሱ።

ምናልባት, አንድ ሰው የኮምፒተር ጨዋታዎች ተሳትፎን, ምላሽን, አንድ ዓይነት ግምት እና ሌሎች ክህሎቶችን ይጠይቃሉ, ማለትም "የሌለ-አእምሮ ፈታኝ" ቦታን ብቻ ሳይሆን የሚያስፈልጋቸውን መናገር ይጀምራል. እንዲህ ላለው ተቃውሞ፣ ቢንያም ተጨማሪ ምላሽ ይሰጣል፡-

“በአንድ ወቅት ሆሜር እሱን የሚመለከቱት አማልክትን የሚያስደስት ነገር የነበረው የሰው ልጅ ለራሱ እንዲህ ሆነ። የእሱ ራስን ማግለል የራሱን ጥፋት እንዲለማመድ የሚያስችለው ደረጃ ላይ ደርሷል ፣ እንደ ከፍተኛ ደረጃ ውበት ያለው ደስታ።

እኔ እንደማስበው "የራሳቸው የመጥፋት ልምድ" ከኮምፒዩተር ጌም የበለጠ ሰውን ወደ እውነታ መሳብ ነበረበት። ነገር ግን፣ እጅግ በጣም በሚራራቁ ሁኔታዎች፣ ከእውነታው ጋር የእውነተኛ መስተጋብር ልምድ በሌለበት እና ከሁሉም በላይ ደግሞ ግለሰቡ ራሱ የራሱን ማንነት መጋፈጥ የማይፈልግ ከሆነ በእውነቱ የራሱን ሞት ከሞት ማየት ይችላል። ውጭ, የሌሎችን ሞት ሳናስብ. ግን ይህ በጣም ከባድ ጉዳይ ነው ፣ እና ጽንፍ እና ቀድሞውኑ እውነተኛ አይደለም - በዚህ ጊዜ ልጆች ፣ ግራ የሚያጋቡ እውነታዎች እና ምናባዊነት ፣ ለምሳሌ ፣ ጓደኛቸውን ለመግደል ሲሞክሩ እሱ ከእሱ ጋር መጫወት የሚችሉበት ዞምቢ ይሆናል። እንደነዚህ ያሉ ታሪኮች ቁጥር ከቀን ወደ ቀን እየጨመረ ነው.

ስለዚህ "የቴክኒካል" ዲጂታላይዜሽን መምጣት አንድ የተወሰነ "ዲጂታል", "መቁጠር" ንቃተ ህሊና ከመምጣቱ ጋር በቅርበት ሊታሰብበት ይገባል, ስለዚህም የአንድ ሰው እና የህብረተሰብ ሞዴል ሞዴል መምጣት. እናም ከዚህ በኋላ የተወሰኑ የኃይል እና የአስተዳደር ሞዴሎች መምጣታቸው የማይቀር ነው። ከዚህም በላይ በጣም አስፈላጊው ነገር እንዲህ ዓይነቱ "አንትሮፖሎጂካል ዲጂታላይዜሽን" ያለ ዲጂታል "ቴክኒካዊ" እንኳን ማሰብ መቻል እንዳለበት ግምት ውስጥ ማስገባት ያስፈልጋል. ዲጂታል ቴክኖሎጂ በአንድ ሰው ውስጥ ያሉትን አንዳንድ ዝንባሌዎች ለማሻሻል እና ለማንቃት ሃይለኛ መሳሪያ ብቻ ነው፣ ግን በምንም አይነት ሁኔታ (ትኩረት!) በተለምዶ እንደታሰበው እነዚህን ዝንባሌዎች የሚያመነጨው እሱ ነው። በአንድ ሰው ውስጥ በበይነመረቡ ላይ "ለመጣበቅ" የሚያሟላ ነገር ከሌለ በውስጡ "አይጣበቅም" ነበር.

ካርል ማርክስ

ይህ አተያይ እኛ በትክክል እየተገናኘን ያለነውን እና ለችግሩ ምላሽ እንዴት እንደምንሰጥ እንድንገነዘብ ያስችለናል። የዚህ ፈተና ምንነት በማርክስ “የኮሚኒስት ፓርቲ ማኒፌስቶ” ላይ ገልፆታል። ዛሬ ብቻ፣ ከዲጂታላይዜሽን ጋር በተገናኘ፣ በማርክስ ቃላት ውስጥ አንዳንድ እርማቶችን ማድረግ አስፈላጊ ነው፣ ግን ከዚያ በላይ። ምንነቱን በትክክል ገልጿል። እሷ አለች፡-

“ቡርጂዮሲው የትም ቦታ ላይ የበላይነትን ባገኘ፣ ፊውዳሎችን፣ አባታዊ፣ ኢ-ደማዊ ግንኙነቶችን አጠፋ። ሰውን ከ‹ተፈጥሮአዊ ገዥዎቹ› ጋር ያቆራኘውን የጭካኔ ፊውዳል ትስስር ያለ ርህራሄ ገነጣጥላለች፣ እናም በሰዎች መካከል እርቃናቸውን ወለድ፣ ልብ ከሌለው “ገንዘብ” በቀር ሌላ ግንኙነት አላስቀረችም። በረዷማ በሆነው የራስ ወዳድነት ስሌት ውሃ ውስጥ፣ የሃይማኖታዊ ደስታን፣ የጋለ ስሜትን፣ የፍልስጥኤማዊ ስሜትን ቅዱስ ደስታ ሰጠመች። የሰውን ክብር ወደ መለዋወጫ ዋጋ ቀይሮ በአንድ እፍረት በሌለው የንግድ ነፃነት የተሰጡና የተገኙትን ስፍር ቁጥር የሌላቸውን ነፃነቶች ተክቷል። በአንድ ቃል፣ በሃይማኖትና በፖለቲካዊ ውዥንብር የተሸፈነውን ብዝበዛ፣ ግልጽ፣ እፍረት የለሽ፣ ቀጥተኛ፣ ብልሹ ብዝበዛን ተክቶታል።

ቡርጂዮዚው እስከዚያው ድረስ እንደ ክቡር ተደርገው ይታዩ የነበሩትን እና በአድናቆት ይታዩ የነበሩትን ተግባራት ሁሉ ቅዱስ ሃሎውን ገፈፈ። ዶክተር፣ ጠበቃ፣ ቄስ፣ ገጣሚ፣ የሳይንስ ሰው ወደ ደመወዝተኛ ሰራተኛዋ ቀይራለች።

ቡርጂዮዚው ልብ የሚነካ ስሜታዊ መሸፈኛቸውን ከቤተሰብ ግንኙነታቸው ነቅሎ ወደ የገንዘብ ዝምድና ዝቅ አደረገ።

"ቡርጂኦዚ"፣ "ገንዘብ" የሚሉትን ቃላት እና ከነሱ ጋር የተገናኘውን ነገር ሁሉ በ"ዲጂታላይዜሽን" ይተኩ እና ማርክስ የገለፀው የዛሬው ሂደት እንደነበረ ነገር ግን አንድ ጉልህ ማሻሻያ ብቻ ታየዋለህ። በገንዘብ እርዳታ የሚደረገው ብዝበዛ “ቀጥታ”፣ “ክፍት” እና “አሳፋሪ” ከሆነ ዲጂታላይዜሽን እንደገና “የተደበቀ” ያደርገዋል፣ በዚህ መልኩ “የሃይማኖት እና የፖለቲካ ቅዠቶች” ተግባርን ያሟላል። ነገር ግን የ"ራስ ወዳድነት ስሌት" መንግሥት መምጣት ሂደት በማርክስ ጊዜ እና ዛሬ ዲጂታላይዜሽን መንትዮች ናቸው። ካፒታሊዝም የተወሰነ የንቃተ ህሊና አይነት እና የአንድ ሰው ሞዴል ያስፈልገዋል, ደህና, እንደዚህ ነው የሚመጣው, በዲጂታል ቴክኖሎጂ ተባዝቷል.ነገር ግን ካፒታሊዝምን የሚተካው ምንድን ነው, ይህም ሰው እና ባህል ከጠፋ በኋላ ይህ ቃል የማይባል እና ይህን ምን ሊቃወም ይችላል?

ለዚህ ጥያቄ መልስ ለመስጠት የትኛውም የሰው ልጅ ንቃተ ህሊና እና የሰው እና የሃይል ሞዴሎች (ምንም እንኳን እነሱ "ዲጂታል" ቢሆኑም) በባህል ውስጥ ግምት ውስጥ መግባት አለባቸው. እና, ስለዚህ, ለሚነሱት ጥያቄዎች መልሶች በእሱ ውስጥ መፈለግ አለባቸው. ከዚህም በላይ ይህ የቨርቹዋልነት ችግርን ግምት ውስጥ ማስገባት በእኔ ብቻ ሳይሆን የቀረበ ነው።

እ.ኤ.አ. በ 1991 በሩሲያ የሳይንስ አካዳሚ የሰው ኢንስቲትዩት መስራች እና ዳይሬክተር የነበሩት አካዳሚክ ኢቫን ቲሞፊቪች ፍሮሎቭ (1929-1999) “የምናባዊ ሳይኮሎጂ መስራች በሆነው ኒኮላይ የሚመራው የቨርቹዋልስቲክስ ማዕከል” ተፈጠረ። አሌክሳንድሮቪች ኖሶቭ (1952 - 2002). ኖሶቭ ራሱ የዚህን ማእከል አፈጣጠር ከዚህ በፊት ታይቶ የማይታወቅ ብሎ በመጥራት የፍሮሎቭን ልዩ አስተዳደራዊ እና ሌሎች ዕርዳታዎችን አፅንዖት ሰጥቷል, ያለሱ ይህ ተግባር ሊፈጠር አይችልም ነበር.

ኢቫን ቲሞፊቪች ፍሮሎቭ

Virtualistika.ru

ፍሮሎቭ የአካዳሚክ ሊቅ ፣ የ CPSU ማዕከላዊ ኮሚቴ ፀሐፊ (1989-1990) ፣ የፕራቭዳ ጋዜጣ ዋና አዘጋጅ (1989-1990) ነበር። እ.ኤ.አ. በ 1987-1989 ፍሮሎቭ የጎርባቾቭ የርዕዮተ ዓለም ረዳት እና ከመሠረቱ ፈጣሪዎች አንዱ ነበር። ኖሶቭ "ፔሬስትሮካ" ፍሮሎቭ ድርጊቱን የደገፈበትን ምክንያቶች ገልጿል.

"ኢቫን ቲሞፊቪች ምናባዊ ምርምርን ለመደገፍ ምክንያቶች ነበሩት ማለት አለብኝ. እውነታው ግን ቨርቹቲስቲክስ ሰብአዊ ፣ የተፈጥሮ ሳይንስ እና ቴክኒካል ዕውቀትን በአንድ ወጥ ሞዴሎች ውስጥ ለማዋሃድ የሚያስችል አቀራረብ ያቀርባል እና በዚህም የተቀናጀ ፣የዲሲፕሊን አቀራረብ ሀሳብን ይገነዘባል ፣ የሰው ልጅ ተቋም ምርምር ዘዴ መሠረት ነው ።"

የኖሶቭ "ማኒፌስቶ ኦቭ ቨርቹቲስቲክስ" በጣቢያው virtualistika.ru ላይ ታትሟል. በተለይ እንዲህ ይነበባል፡-

ዓለም ምናባዊ ነው. ቨርቹዋልስቲክስ ምናባዊነትን በፍልስፍና ፅንሰ-ሀሳብ ፣የሳይንሳዊ ምርምር እና የተግባር ለውጦች ርዕሰ ጉዳይ ለማድረግ ያስችላል።

ስለዚህ፣ የቨርችሊስቲክስ ፈጣሪዎች ሁለንተናዊ፣ ሁለንተናዊ መግለጫ እና የአለም ለውጥ እንዳላቸው ሲናገሩ እናያለን። ነገር ግን ምናባዊው እራሱ የተፈጠረው በኖሶቭ ብቻ አይደለም. በማኒፌስቶው ላይ እንዲህ ሲል ጽፏል።

"የምናባዊነት ብቅ ማለት በ 1986 ከኦአይ ጂኒሳሬትስኪ ጋር ጽሑፋችን ሲታተም" በሰው ኦፕሬተር እንቅስቃሴ ውስጥ ምናባዊ ግዛቶች "(የመንግስት ምርምር ተቋም የሲቪል አቪዬሽን ሂደቶች. የአቪዬሽን ergonomics እና የበረራ ሰራተኞች ስልጠና. እትም 253) ኤም.ኤም.፣ 1986፣ ገጽ 147-155)፣ እሱም የመልካምነትን ሐሳብ እንደ መሠረታዊ አዲስ ዓይነት ክስተት ያስተዋውቃል። "ምናባዊ" የሚለው ቃል እራሱ በእኔ የቀረበ እና በ 1991 ውስጥ ኦፊሴላዊ ደረጃን ያገኘው በሩሲያ የሳይንስ አካዳሚ ሰው ኢንስቲትዩት ውስጥ የቨርቹዋልስቲክስ ላብራቶሪ ሲፈጠር ነው። እ.ኤ.አ. በ 1994 የዶክትሬት ዲግሪዬን በሳይኮሎጂ “የምናባዊ እውነታዎች ሳይኮሎጂ እና የኦፕሬተር ስህተቶች ትንተና” ተሟግቼ እና “የሳይኮሎጂ ምናባዊ እውነታዎች” (M., 1994, 196 p.) የተሰኘውን ሞኖግራፍ አሳተመ ይህም የቨርቹሊዝምን መሰረታዊ ነገሮች እንደ ገለልተኛ አድርጎ አስቀምጫለሁ ። በፍልስፍና እና በሳይንስ አቅጣጫ ".

Oleg Igorevich Genisaretsky ከ 1993 እስከ 2005 የሩሲያ የሳይንስ አካዳሚ የሰው ልጅ የንቃተ ህሊና እና የባህል የስነ-ልቦና ባለሙያዎች ዘርፍ ኃላፊ ነበር። የስነ-ልቦና ልምምድ ከእሱ ጋር ምን ግንኙነት አለው? የቨርቹዋልስቲክስ ማዕከል ich.iph.ras.ru ድህረ ገጽ እንዲህ ይላል፡-

"በማዕከሉ ውስጥ የተከናወነው የፍልስፍና ሥራ የሰው ልጅ መንፈሳዊ ልምድን ትንተና ያካትታል, በተለይም እንደ ታላቁ ባሲል, አይዛክ ሲሪን, ጄ. ቦህሜ, ኢ. ስዊድንቦርግ, ቶማስ አኩዊናስ እና የመሳሰሉት አሳቢዎች ስርዓቶች ይወከላሉ. ሌሎች."

Oleg Igorevich Genisaretsky

Andrey Romanenko

ከሥነ-ልቦና ባለሙያዎች ጋር እንዲህ ዓይነቱ የቨርቹዋል ጥምረት ፣ በእርግጥ ፣ ያለ ምንም መሠረት የማይቻል ነው። የቨርቹቲስቲክስ ማዕከላዊ ምድብ "አሬቴያ" ነው። የቨርችሊስቲክስ ማኒፌስቶ እንዲህ ይላል፡ ““አሬቴያ” የሚለው ቃል የላቲን “virtus” የግሪክ ተመሳሳይ ቃል ነው። አሬቴያ ተግባራዊ ምናባዊነት ነው” በተጨማሪ እንዲህ ይላል።

ምናባዊ የኮምፒዩተር ምናባዊ እውነታ ስርዓቶችን በበቂ ሁኔታ ለመጠቀም ንድፈ ሃሳባዊ እና ዘዴያዊ መሰረት ይሰጣል። ለቨርቹዋልቲክስ የኮምፒዩተር ቨርችዋል ውነት ከአሬቴያ ቴክኖሎጂዎች አንዱ ነው (ተግባራዊ ቨርችትስቲክስ)። ቨርቹዋልስቲክስ የኮምፒዩተር ምናባዊ እውነታዎችን ቴክኖሎጂ በሁሉም የሰው ልጅ የሕይወት ዘርፎች ማለትም አስተዳደግ ፣ ትምህርት ፣ ህክምና ፣ ፖለቲካ እና የመሳሰሉትን በበቂ ሁኔታ ማዋሃድ ያስችላል። ቀድሞውኑ አንድ ሰው ያለ አሬቴቱ ቀጥተኛ ተሳትፎ የሚያቀርቡ የኮምፒተር ፕሮግራሞች ፕሮጀክቶች አሉ. በቋሚ እና ምናባዊ መካከል ያለው ልዩነት በሁሉም ቦታ ሊተገበር ስለሚችል አሬቴ በሁሉም የሰው ሕይወት ዘርፎች ሊተገበር ይችላል ።

እንደ ተስፋዬ ፣ ግልፅ ሆነ ፣ የዲጂታላይዜሽን ችግር ከውጭ ብቻ ሳይሆን በሰው ውስጥም ነው ፣ እና በተቻለ መጠን በሰፊው ሊረዱት ይገባል ያልኩት በከንቱ አልነበረም። ግን ይህ ምናባዊ ዓለምን መሠረት ያደረገ “virtus” ምንድን ነው?

የላቲን ቃል "virtus" እንደ "ቫሎር" ተተርጉሟል. በጥንቷ ሮም "Valor and Honor" የተባለች መቅደስ ነበረች በዚያም ጣኦት ቪርቱታ (ቫሎር) እና ሆኖስ (ክብር) ያመልኩበት ነበር። ቪርቱታ ብዙውን ጊዜ የጦርነት ማርስ አምላክ ጓደኛ ተደርጋ ትታይ ነበር። ሴት እና ወንድ ትስጉት የነበረው የቪርቱታ አምልኮ መነሳት የጀመረው በንጉሠ ነገሥት ኦክታቪያን አውግስጦስ ዘመን ነው። በ 1 ኛው ክፍለ ዘመን ከክርስቶስ ልደት በፊት ወደ ሮም የመጣው የቤሎና እና ትንሹ እስያ አማልክት ማ አምልኮዎች ውህደት ላይ የተመሰረተ ነው. ሠ በአፄ ሱላ። የቤሎና-ማ ጣኦት አምልኮ ከኦርጂናውያን ጋር የታጀበ እና የአክራሪዎችን እራስን ባንዲራ በማሳየት የታጀበ ሲሆን በትንሿ እስያም ለነበረው የሳይቤል አምልኮ ቅርብ ነበር።

ከታችኛው ጀርመን ግዛት፣ III ክፍለ ዘመን ለ ቪርተስ የተሰጠ መሠዊያ ቅሪት

ስለዚህ ፣ ዲጂታላይዜሽን ወዴት እንደሚያንቀሳቅሰን ለጥያቄያችን ፣ በሰፊው የቃሉ ትርጉም ፣ ባህል መልስ ይሰጣል - ለታላቁ ጨለማ እናት ዓለም። እና ይህንን ምን ሊቃወም ይችላል? ባህል እንደሚነግረን የሮም የበሰበሰው ህይወት የተራዘመው ለክርስትና ምስጋና ይግባውና ይህም የምዕራባውያንን ባህል ያዳነ ነው። ለባልንጀራ ያለውን ፍቅር አውጇል እናም ለሁሉም ሰው የነፍስ መብት ሰጥቷቸዋል, ባርነትን ያስወግዳል. በእውነቱ ፣ አንድ ሰው ከእውነታው ይልቅ እውነታውን እንዲመርጥ የሚያደርገው ነፍስ ተብሎ የሚጠራው በትክክል ነው ፣ ምክንያቱም ምናባዊነት የሞተ ነው ፣ ግን እውነታው ህያው ነው ፣ እና ለፍቅር ቦታ አለ እና ሁሉም ነገር ቡርዥ እና ምናባዊ “በበረዷማ ውሃ ውስጥ ሰጠሙ። ራስ ወዳድነት ስሌት."