ከትምህርትና ከእውቀት ይልቅ ድንቁርና እና እረዳት ማጣት ይስፋፋል።

2024 ደራሲ ደራሲ: Seth Attwood | [email protected]. ለመጨረሻ ጊዜ የተሻሻለው: 2023-12-16 15:56

ከትምህርት እና ከእውቀት መግቢያ ጋር የተያያዘ ትልቅ አፈ ታሪክ አለ። የአስተሳሰብ አድማሱን ያሰፋሉ, የራሳቸውን አስተያየት ለማዳበር, ሙሉ ሰው ይመሰርታሉ, ወደ ሁሉም የባህል ብልጽግና ይጨምራሉ. ነገር ግን በሃያኛው ክፍለ ዘመን በስፋት የተንሰራፋው የጅምላ ትምህርት ስርዓቶች በእቃ ማጓጓዣው ላይ አስቀምጠዋል, በ Solzhenitsyn ጥቅም ላይ የዋለው "ትምህርት" በሚለው ቃል መሰረት, ከንግድ ስራቸው በስተቀር ምንም የማያውቁ ስፔሻሊስቶች.

በኢኮኖሚ ዲሞክራሲ ውስጥ ያለው እውቀት የሚያስፈልገው ብቃት ላለው የሰው ኃይል ዝግጅት ብቻ ነው። የገበያ ማህበረሰብ የሰብአዊነት እውቀትን አይፈልግም, አላማው የማህበራዊ ሂደቶችን ግንዛቤ መፍጠር እና አእምሮአዊ እና ስሜታዊ ህይወትን ማበልጸግ ነው. የሰብአዊነት እውቀት በዚህ ዓለም ውስጥ ስለ አለም እና ስለራስ ግንዛቤ ይሰጣል, እና በገበያ ማህበረሰብ ውስጥ ይህ እውቀት ለስርዓቱ አደገኛ ነው.

ከዚህ ቀደም ባሪያው መሀይም እስካልሆነ ድረስ ለጌታው ይታዘዛል ተብሎ ይታመን ነበር፣ ወደ ባሪያነት የቀየረውን የህብረተሰብ ባህሪ እስኪረዳ ድረስ፣ ነገር ግን የማህበራዊ ስርዓቱን ዘዴ እንኳን ሳይረዳ ነፃ ለመሆን ጥረት አድርጓል። ዛሬ፣ በኢንዱስትሪ በበለጸጉ አገሮች ውስጥ ያሉ አብዛኞቹ ሠራተኞች፣ ከኢንዱስትሪ ማሽን ኮት ያለፈ ነገር እንዳልሆኑ፣ እንደ አምራቾችና ሸማችነት ብቻ ነፃ መሆናቸውን ይገነዘባሉ፣ ነገር ግን ለሕልውና በሚያደርጉት ትግል ሂደት ውስጥ የሥርዓቱ ባሪያ ሆነው የሚጫወቱትን ሚና በየዋህነት ይቀበላሉ።.

ትምህርት ለመረዳት ፍንጭ የሚሰጥ እና ለስርአቱ ተቃውሞ የሚሰጥ ይመስላል። ይህ ከሆነ ግን ለምንድነው ብዙ የዩንቨርስቲ ምሩቃን ትውልዶች ስርዓቱን ወደ ተቺነት ሳይቀይሩ እንደሰራተኛ ሆነው ገብተው በዩንቨርስቲው ውስጥ የተከተተውን የእውነት እውቀትና እውነት መከባበር ይረሳሉ?

በግልጽ ለማየት እንደሚቻለው, ተማሪዎች በዩኒቨርሲቲ ውስጥ "የዝሆን ጥርስ ቤተመንግስት" ውስጥ የሚቀበሉት የስርዓተ-ምግባራዊ ደንቦች እና የአሠራር ዘዴዎች የእውነተኛ ህይወት ፕሬስን አይቋቋሙም, እና ሚዲያዎች ከዩኒቨርሲቲ መምህራን የበለጠ የማሳመን ኃይል አላቸው. ፕሮፌሰሩ, በእውቀት የሚያብረቀርቅ, ዝቅተኛ ማህበራዊ ደረጃ አለው, ምክንያቱም: "እንዴት የሚያውቅ, እንደሚሰራ, እንዴት የማያውቅ, ያስተምራል." ከተመረቁ በኋላ, ተመራቂዎች, ወደ ንግዱ ዓለም ውስጥ ሲገቡ, ልክ እንደ መላው ህዝብ ገቢ የማያስገኝ የእውቀት ፍላጎት ያጣሉ.

የስነ-ጽሑፋዊ ሀያሲ ኦስዋልድ ዌይነር, አስቂኝ ነገሮችን በመመርመር - በእጅ የተሰሩ ስዕሎች በስዕሎች (በጣም ታዋቂው የንባብ አይነት) - በዚህ ዘውግ ጀግኖች ውስጥ የማሰብ ችሎታ መኖሩ ገጸ ባህሪውን በአሉታዊ ምድብ ውስጥ ያስቀምጣል. ከመደበኛው በላይ የአእምሮ ችሎታዎች መኖራቸው ፣ ማለትም ፣ ከመካከለኛነት በላይ ፣ በአንባቢው ዓይን ውስጥ የፓቶሎጂ ነው ፣ ከሌሎች የተሻለ የመሆን ጥያቄ።

የአኗኗር ዘይቤው የዓለምን የአመለካከት ስፋት፣ የእውቀት ጥልቀት፣ የማህበራዊ ህይወትን ውስብስብነት መረዳት አለመውደድን ያሳድጋል። እነዚህ ባሕርያት በሕዝብ አስተያየት ምንም ዋጋ የላቸውም, ነገር ግን ተግባራዊ መረጃ በጣም የተከበረ ነው, የህይወት ስኬት ዋስትና ነው.

ድሮ የሀብት ምንጭ መሬት ነበር ዛሬ የሀብት ምንጭ መረጃ ነው። የመረጃው መጠን በየዓመቱ እየጨመረ ነው, የጋዜጦች, መጽሃፎች, መጽሔቶች, የቴሌቪዥን ጣቢያዎች ቁጥር እየጨመረ ነው, በይነመረብ በማይታመን ፍጥነት እያደገ ነው. ከ 40 ዓመታት በፊት የአሜሪካ ቴሌቪዥን 4 ቻናሎችን አቅርቧል ፣ ዛሬ ከ 500 በላይ ቻናሎች አሉ ፣ ከ 40 ዓመታት በፊት የሬዲዮ ጣቢያዎች ቁጥር በትንሹ ከ 2,000 በላይ ነበር ፣ ዛሬ ከ 10,000 በላይ ነው ። የዓለምን እይታ እና የአኗኗር ዘይቤን የሚቀርፁት እነሱ ናቸው ።.የትምህርት ተቋም፣ የብዙሀን አስተማሪ ናቸው።

በብዙ ሚሊዮን ለሚቆጠሩ ታዳሚዎች ሲናገር፣መገናኛ ብዙኃን የሚያቀርበው እንደ ንግድ ድርጅት ከተግባራቸው እና ከደንበኞች እና ከአስተዋዋቂዎች እይታ ጋር የሚዛመዱ አርእስቶችን እና አስተያየቶችን ብቻ ነው።

የቴሌቪዥን ወይም የሬዲዮ ጣቢያ፣ ጋዜጣ፣ መጽሔት የማስታወቂያ አስነጋሪው ፍላጎት የሚጻረር አስተያየት በፍፁም አይታተምም ምክንያቱም ማስታወቂያ የሁሉም የመገናኛ ብዙኃን ዋና የገቢ ምንጭ ነው። የህዝብ አስተያየት በእርግጥ በመገናኛ ብዙሃን ውስጥ ቦታ አለው, ግን ከድርጅቶች አስተያየት እና ፍላጎት ጋር የሚጣጣም ከሆነ ብቻ ነው.

የመገናኛ ብዙኃን ሥራው የሕዝብን ጥቅም ማገልገል፣ አጠቃላይ አስተያየቶችንና አመለካከቶችን ለመወከል እንደ ሕዝባዊ ተቋም ለማቅረብ ይሞክራል። ነገር ግን ልምድ የሌለው ተመልካች እንኳን ብዙ እና የተለያዩ ርእሶች, የተለያዩ የአቀራረብ መንገዶች ቢኖሩም, ሁሉም ሰው የመረጃ መስመሮችን በሚቆጣጠሩት ሰዎች የተዋቀረ አንድ ወጥ አቋም እንዳለው ማየት ይችላል.

በመገናኛ ብዙኃን ከተሰነዘረው መስመር ጋር የሚቃረኑ አስተያየቶች በየትኛውም ዋና ቻናል ላይ አይታዩም። የተለያዩ ግምገማዎች አሉ, በተመልካቹ ውስጥ ያለውን ነባር የጦፈ ውይይት ስሜት መፍጠር አስፈላጊ ነው, ነገር ግን ውይይቶች, እንደ አንድ ደንብ, የዳርቻ ርእሶችን ብቻ ይንኩ, እነዚህ በአንድ ብርጭቆ ውሃ ውስጥ አውሎ ነፋሶች ናቸው.

"የአመለካከት ነፃነት የሚረጋገጠው የመገናኛ ብዙኃን ባለቤት ለሆኑ ብቻ ነው" ይላል የድሮው እውነት እና እነዚህ አስተያየቶች, የብዙዎች ተመልካቾች እይታዎች አይደሉም, ነገር ግን የመገናኛ ብዙሃን ባለቤቶች አስተያየት እና አመለካከቶች ናቸው. ነገር ግን፣ መላውን ህብረተሰብ የሚያሳስቡ ርዕሰ ጉዳዮች ሲቀርቡም፣ የተብራራባቸው ችግሮች ጥልቀትና ስፋት የሚጠፋበትን ባለ ብዙ ደረጃ ሂደት፣ የማምከን ሂደት ውስጥ ያልፋሉ።

በጅምላ ንቃተ-ህሊና ውስጥ ሁለት እውነታዎች አሉ-የህይወት እውነታዎች እና በመገናኛ ብዙሃን የተፈጠረው ምናባዊ እውነታ። በትይዩ ይገኛሉ። አማካዩ አንባቢ ወይም ተመልካች በኮምፒዩተር ስክሪን፣ በቲቪ ወይም በጋዜጣ ላይ የሚያየው ነገር ማመን ወይም ላያምን ይችላል፣ ይህ በመጨረሻ ምንም አይነት ለውጥ አያመጣም ምክንያቱም እሱ ሌላ ምንጭ ስለሌለው። እሱ የሚያውቀው “ሊያውቅ የሚታሰበውን” ብቻ ነው፣ ስለዚህ “የተሳሳቱ” ጥያቄዎችን መጠየቅ አይችልም።

ባለስልጣን ማህበረሰቦች ሰዎች አንድ ነገር ሲናገሩ እና ሌላውን እንደሚያስቡ ሊቀበሉ ይችላሉ, መታዘዛቸው በቂ ነው. ነገር ግን ግልጽ ያልሆነ የፓለቲካ ፕሮፓጋንዳ ውሸታምነት ተቃውሞን አስከትሏል እና አእምሮን ማጠብ ብዙውን ጊዜ ግቡን ሊመታ አልቻለም። ዲሞክራሲያዊ ማህበረሰብ የታሪክን ትምህርት የተማረ፣ ቅጥ ያጣ ውሸቶችን፣ የሀገር ውስጥ፣ ጠፍጣፋ የፕሮፓጋንዳ ዘዴዎችን ትቶ የስነ-ልቦናዊ መጠቀሚያ ዘዴዎችን ይጠቀማል።

በታላቁ የመንፈስ ጭንቀት ወቅት ጋዜጦች, ሬዲዮ, ሆሊውድ, ለ "ታላቅ ወንበዴ" Dillinger ህይወት ዝርዝሮች ከፍተኛ ትኩረት በመስጠት ህዝቡን ከአደገኛ ርዕስ - የኢኮኖሚ ውድቀት መንስኤዎች. በሚሊዮኖች የሚቆጠሩ ኑሯቸውን አጥተዋል፣ ነገር ግን ጥቂቶች በፋይናንሺያል ሊቃውንት የሚደረገውን የማታለል ሥርዓት የተረዱ ናቸው። የብቸኛ ዘራፊዎች ምስል መላውን ህብረተሰብ የዘረፉትን ሰዎች ምስል አደበደበ። ባዶ የስሜት መረበሽ ህዝቡን ከዋና ዋና የሕይወታቸው ገፅታዎች አዘናግቶታል።

የኤኮኖሚ ማህበረሰብ ፕሮፓጋንዳ በቀጥታ አእምሮን የሚታጠብ አይደለም። የህይወት ውስብስብነት እና ተቃርኖ ተፈጥሮ በማንኛውም የትምህርት መመዘኛ ሰዎች በቀላሉ በሚገነዘቡት የመጀመሪያ ደረጃ ቀመሮች የሚገለጽበት ስሜትን ፣ ምኞቶችን ፣ ሀሳቦችን ወደ አስፈላጊው አቅጣጫ የሚመሩ ለስላሳ ፣ ስውር የሕክምና ዘዴዎችን ትጠቀማለች ፣ እና እነሱ በ ውስጥ ተስተካክለዋል ። የጅምላ ንቃተ-ህሊና ምስጋና ለሙያዊ ችሎታ እና አስደናቂ ውበት።

በዲሞክራሲ ውስጥ የመንግስት ሳንሱር የለም; ቀጥተኛ ሳንሱር ውጤታማ አይደለም፤ የኢንፎርሜሽን ኢንዱስትሪ ሠራተኞችን ራስን ሳንሱር ማድረግ የበለጠ ውጤታማ ነው። የእነርሱ ሙያዊ ስኬት ሙሉ በሙሉ የተመካው እውነተኛ ኃይል ያላቸው ሰዎች የሚያስፈልጋቸውን የመሰማት ችሎታ ላይ መሆኑን በሚገባ ያውቃሉ.ከነሱ መካከል በአጠቃላይ ተቀባይነት ካለው በተቃራኒ ሃሳባቸውን ለማቅረብ የሚደረጉ ሙከራዎች እንደ ሙያዊ ባህሪ ተደርገው ይወሰዳሉ። ባለሙያው ደንበኛን ያገለግላል እና የሚያበላውን እጅ መንከስ የለበትም.

የመገናኛ ብዙሃን አንባቢው ተመልካቹን "ትክክለኛውን ምርጫ" እንዲመርጥ ያሳምነዋል, በመሠረቱ, የእሱ ፍላጎት አይደለም, ነገር ግን አመፅ ሃሳቦቹን ለአንድ ሰው ለማካፈል አይደፍርም; እሱ እንደማንኛውም ሰው ላለመሆን ይፈራል ፣ ምናልባት አንድ ነገር በራሱ ላይ ስህተት ሊሆን ይችላል ፣ ሁሉም ሰው ሊሳሳት አይችልም።

በ 19 ኛው ክፍለ ዘመን መጀመሪያ ላይ አሌክሲስ ቶክቪል "ህብረተሰቡ በአጠቃላይ ተቀባይነት ካላቸው አመለካከቶች የሚለያዩ አስተያየቶችን ይከለክላል" ሲል ጽፏል። በአጠቃላይ ተቀባይነት ያላቸው እይታዎች እና ሀሳቦች stereotypical ስብስብ።

ባህላዊ ፕሮፓጋንዳ ንቃተ ህሊናን ተቆጣጥሮ ነበር፣ ነገር ግን ከኢንዱስትሪ በኋላ ባለው ማህበረሰብ ውስጥ በቂ ተፅዕኖ አይኖረውም። ዘመናዊ ሚዲያዎች የተለየ ቴክኒኮችን ይጠቀማሉ - ንቃተ-ህሊናን የመቆጣጠር ዘዴ።

የ1940ዎቹ እና 1950ዎቹ የፖለቲካ ታዛቢ ዋልተር ሊፕማን “ለዚህም ሆነ ለዚያ ተነሳሽነት የህዝብ ድጋፍ ለማግኘት አዳዲስ የፕሮፓጋንዳ ዘዴዎች ያስፈልጋሉ።

ሊፕማን የተናገረው አዳዲስ ዘዴዎች ንቃተ-ህሊናን መጠቀሚያ ናቸው ፣ ግን የእሱ አዲስነት አንፃራዊ ነው። (ምንም እንኳን ዘመናዊ የቴክኒክ መሠረት ባይኖረውም) በናዚ የፕሮፓጋንዳ አገልግሎት ተከናውኗል።

በ1938 ወደ አሜሪካ የተሰደደውና በማስታወቂያ ስነ ልቦና የተካፈለው ጀርመናዊው ሳይንቲስት እና የፍሮይድ ተማሪ ኧርነስት ዲችተር እንዲህ ሲል ጽፏል:- “በአሁኑ ጊዜ በመገናኛ ብዙኃን በስፋት ጥቅም ላይ የዋለው ንዑሳን ንቃተ ህሊናን የመቆጣጠር ዋና ዘዴዎች ተዘጋጅተዋል። በሂትለር ፕሮፓጋንዳ ማሽን። ሂትለር እንደሌላው ሰው የተረዳው፣ አእምሮን ለማጠብ በጣም ሀይለኛው መሳሪያ ሂሳዊ አስተሳሰብን ማዳበር ሳይሆን የንቃተ ህሊናውን መጠቀሚያ ነው። በናዚ ፕሮፓጋንዳ ተጠቅሞበታል። በመቀጠልም ሳይንሳዊ መሰረት አግኝቶ "አመለካከትን የሚቀይሩ ቴክኖሎጂዎች" በመባል ይታወቃል። "አእምሮን መታጠብ" የሚለው ቃል ውድቅ ሆኗል, እሱ የመጣው ከጠቅላይ ገዥዎች የቃላት ዝርዝር ነው, እና ሳይንሳዊ ቃል "አመለካከትን የሚቀይሩ ቴክኖሎጂዎች" ያለ ቅድመ ሁኔታ ተቀባይነት አለው.

የመገናኛ ብዙኃን ዛሬ ብዙ ተመልካቾችን አይማርኩም (ህዝቡ የብሄር፣ የባህል እና የመደብ ተመሳሳይነት አጥቷል፣ በሚሊዮኖች የሚቆጠሩ ግለሰቦች ስብስብ ነው) ስለሆነም የተለያየ ፍላጎት ላላቸው ቡድኖች ስነ ልቦና የተነደፉ የማሳመን ዘዴዎችን እየተለማመዱ ነው ፣ በተለያዩ የህብረተሰብ ክፍሎች ውስጥ ያሉ የተለያዩ የግለሰቦች ምኞቶች ፣ ቅዠቶች እና ፍርሃቶች።

የመገናኛ ብዙሃን የጅምላ ፍጆታ ምርቶች ገበያ አካል በመሆናቸው በተቻለ መጠን ብዙ የመረጃ ምርቶችን ለመልቀቅ ይጥራሉ, ምክንያቱም በሽያጭ ገበያ ውድድር ውስጥ ከፍተኛ ጥራት ያለው ምርት የሚያቀርበው ሳይሆን አሸናፊው ነው. ከፍተኛውን ያቀርባል. የኢንፎርሜሽን ምርቱ ከፍተኛ ጥራት የብዙሃኑን ተጠቃሚ ሊያራርቅ ይችላል፣ እሱም በተመሳሳይ ሚዲያ የተለመደውን፣ ደረጃውን የጠበቀ ማስቲካ ብቻ እንዲገነዘብ የለመደው።

"በመረጃ ማጓጓዣው ላይ የሚሰሩ ሰዎች የማህበራዊ ምህንድስና ዘዴዎችን በመጠቀም የጅምላ ስነ-ልቦናን በችሎታ ይቆጣጠራሉ ፣ በዚህ ውስጥ ብዙ ትናንሽ መሪ ርእሶች እና ሀሳቦች አስፈላጊውን አስተያየት ለመመስረት ሰፊ የጥቃት ግንባር ይፈጥራሉ ፣ እና ይህ ዘዴ በቀጥታ ከመምታት የበለጠ ውጤታማ ነው። የመረጃ ካፕሱሎች ትኩረታቸውን ወደሚፈለገው መደምደሚያ ይገፋፋሉ, እና በጣም አጭር ከመሆናቸው የተነሳ ተራ ሰው በአእምሮው ሊጠግናቸው አልቻለም." (ሶሺዮሎጂስት ኤ. ሞል)

ሁሉም እውነታዎች, እንደ አንድ ደንብ, ትክክል ናቸው, በጥንቃቄ ይመረመራሉ, መረጃው አስተማማኝ ነው, ነገር ግን በመቶዎች የሚቆጠሩ የአንድ ሰው ፎቶግራፎች አስተማማኝ ሊሆን ይችላል, ፊቱ, አካሉ, እጆቹ, ጣቶቹ ተለይተው የሚታዩበት.ቁርጥራጮቹ ለፈጣሪዎቻቸው አስፈላጊ የሆኑ የተለያዩ ውህዶችን ያዘጋጃሉ, እና አላማቸው የተሟላውን, እውነተኛውን የህብረተሰብ እና ግቦቹን መደበቅ ነው.

በተጨማሪም ዘመናዊ ቴክኖሎጂ በጎብልስ የታወጀውን "ብዙ ጊዜ የተደጋገመ ውሸት እውነት ይሆናል" የሚለውን መርህ ሰፋ ያለ እና የተጠናከረ አጠቃቀም ይፈቅዳል። መደጋገም ወሳኝ ግንዛቤን ይከለክላል እና እንደ ፓቭሎቭ ውሾች ኮንዲሽነር ሪፍሌክስ ይፈጥራል።

መደጋገም ማንኛውንም ሞኝነት ወደ ማስረጃነት ሊለውጥ ይችላል፣የሂሳዊ አስተሳሰብን አቅም ያጠፋል እና ተጓዳኝ አስተሳሰብን ያጠናክራል፣ይህም ለታወቁ ምስሎች፣ ምልክቶች እና ሞዴሎች ብቻ ምላሽ ይሰጣል።

ዘመናዊ የመገናኛ ብዙኃን ከፍተኛ ቴክኖሎጂዎችን በመጠቀም ሥርዓታዊ እውቀትን ሳይሆን የታወቁ ምስሎችን ሥርዓት ያቀርባሉ, እና ወደ ተለመደው የብዙሃዊ ተጠቃሚነት አስተሳሰብ ብዙም አያዞሩም.

የመረጃ ሸማቹ እጅግ በጣም ብዙ በሆኑ የተለያዩ እውነታዎች ውስጥ የተዘፈቀ፣ የራሱን ፅንሰ-ሀሳብ መገንባት፣ የራሱን አመለካከት ማዳበር እና ባለማወቅ በፈጣሪዎቹ የመረጃ ፍሰት ውስጥ የተካተተውን ድብቅ ትርጉም ሊይዝ አይችልም። እሱ በእውነታዎች ብዛት እና ምርጫ ፣ ቅደም ተከተል ፣ ቆይታ ፣ በአቀራረብ መልክ ነው።

ተመልካቹ እጅግ በጣም ብዙ የሆኑ እውነታዎችን እና አስተያየቶችን መፈጨት ስለማይችል እና በሌላ እንዲሞላው ልክ እንደ ከሚንጠባጠብ ወንፊት ከትውስታው ውስጥ ይወድቃሉ ፣የመረጃ ካፕሱሎች የማስተላለፍ ፍጥነት የነቃ ግንዛቤን ያስወግዳል። በሚቀጥለው ቀን የመረጃ ቆሻሻ.

በአንድ ወቅት ስልክ ለህዝብ ይፋ ሆነ እና ቀጥታ ግንኙነት ወደ ቨርቹዋል ኮሙኒኬሽን ሲቀየር በህዝቡ ላይ አስደንጋጭ ተጽእኖ አሳድሯል።

"ፎኒ" የሚለው ቃል ከስልክ የመነጨው ቃል ጥቅም ላይ የዋለ ሲሆን ገባሪ ቅርጾቹ "ፎኒ አፕ" እና "አስመሳይ" ናቸው; እና በስልኩ ላይ ያለው ግንኙነት እንደ ምትክ ሆኖ ይታወቅ ነበር - የእውነተኛ ሰውን በድምፅ ልብ ወለድ መተካት።

ሲኒማቶግራፊ በተጨማሪም የዓለምን ባለ ሶስት አቅጣጫዊ እይታ በእውነታው ላይ በስክሪኑ ጠፍጣፋ ሸራ ላይ ባሉ ምስሎች ተክቷል ፣ይህም በመጀመሪያ ተመልካቾች እንደ ጥቁር ምትሃት ይቆጠር ነበር። ከዚያ ቴሌቪዥን ታየ እና በመጨረሻም ፣ የዘመናዊው ሰው በእውነተኛው ዓለም እና በፋኖዎች ዓለም ውስጥ በአንድ ጊዜ የመኖር ችሎታን ያመጣ በይነመረብ።

ናፖሊዮን "ምናብ ዓለምን ይገዛል, እናም አንድ ሰው መቆጣጠር የሚቻለው በአዕምሮው ላይ ተጽዕኖ በማድረግ ብቻ ነው."

ኦርዌል በ1960ዎቹ እንደጻፈው፡ “የመገናኛ ብዙሃን አላማ ብዙሃኑን ማሰልጠን ነው፤ የማህበራዊ ስርዓቱን መረጋጋት አደጋ ላይ የሚጥሉ ጥያቄዎችን መጠየቅ የለባቸውም። … የሰዎችን አእምሮ እና ሀሳብ መማረክ ምንም ፋይዳ የለውም ፣ ጥያቄዎቹ እራሳቸው ሊጠየቁ በማይችሉበት መንገድ ንቃተ ህሊናቸውን ማካሄድ ያስፈልግዎታል ። … የማህበራዊ መሐንዲሶች ፣ የሶሺዮሎጂስቶች እና የስነ-ልቦና ባለሙያዎች በገዥው ልሂቃን አገልግሎት ውስጥ ያሉ ተግባራት አጠቃላይ የህዝብ ንቃተ ህሊና ወደ ተራ እና የዕለት ተዕለት ቅርጾች በማጥበብ የእይታ ማታለያዎችን መፍጠር ነው ። መጪው ትውልድ የሚሆነውን ነገር ሁሉ ትክክለኛነት አይጠራጠርም። ይህ ትክክል ነው ወይስ አይደለም የሚለውን ጥያቄ ለመጠየቅ እንኳን የማይቻልበት ሁኔታ የሕዝብ ሕይወት ድባብ የማይቻል ይሆናል ።"

ከቀዝቃዛው ጦርነት ማብቂያ በኋላ አሜሪካዊው ፊቱሪስት ፉኩያማ መጪውን “የአይዲዮሎጂ መጨረሻ” (የጅምላ ፖለቲካ ርዕዮተ ዓለም መጨረሻ) አውጀዋል፣ ዕድሎቹን አብቅቷል።

የኢንፎርሜሽን አብዮት አጠቃላይ ርዕዮተ ዓለም ጽንሰ-ሀሳቦችን በበርካታ የመረጃ ምርቶች መፍታት ችሏል፣ ፍጹም ገለልተኛ በሚመስሉ። ርዕዮተ ዓለም የሚካሄደው በመንግሥት “የፕሮፓጋንዳ ሚኒስቴር” ሳይሆን “በነጻ” በሚዲያ፣ በመዝናኛና በባህል በመሆኑ፣ እንደ ፕሮፓጋንዳ መቆጠር አቁሟል።

በቴሌቭዥን ወይም በኮምፒዩተር ስክሪን ላይ ባለ ቀለም ሥዕሎችን መቀየር እጅግ በጣም አስደናቂ የሆነ ተለዋዋጭነት ስሜት ይፈጥራል፣ ዓላማውም የይዘቱን ጠባብነት እና የማይንቀሳቀስ ተፈጥሮን መደበቅ ነው።የታዋቂው ባህል ካሊዶስኮፕ ጥንታዊ ነው፣ ልክ እንደ ማኦ ጥቅስ መጽሐፍ፣ እና እንደ ማኦ ጥቅስ መጽሐፍ፣ የአንደኛ ደረጃ እውነቶችን ስብስብ ይጠቀማል። የምስሎች መጨናነቅ እና በተመልካቹ ላይ ቀጣይነት ያለው እርምጃ በማውጣት፣ካሌይዶስኮፕን ያካተቱትን ጥቂት ባለ ቀለም መነጽሮች ለማየት እድሉን ይከለክላል።

የዘመናዊው የጅምላ ባህል ቅዠቶች በቴክኖሎጂ ፍፁምነታቸው ብቻ ሳይሆን የሃያኛው ክፍለ ዘመን የሁሉም ማሕበራዊ ሥርዓቶች የጅምላ ባህል አዲስ ግንዛቤ በማዘጋጀት ካለፉት ፕሮፓጋንዳዎች የበለጠ የተፅዕኖ ኃይል አላቸው። የአለም, በአስመሳይ ዓለም ውስጥ የመኖር ችሎታ.

የጠቅላይ አገሮች ታዋቂ ባህል አሳማኝ የፖለቲካ ውሸታሞችን ፈጠረ፣ ኦርዌል በ1984 ባሳተመው መጽሐፋቸው ላይ ተጽእኖቸው ከፍተኛ በመሆኑ ሰዎች ውሸትን ከእውነታው መለየት አቆሙ። ፈረንሳዊው ፈላስፋ ባውድሪላርድ ግን በጠቅላይ አገሮች ፕሮፓጋንዳ የተፈጠሩት የውሸት ወሬዎች የዘመናዊው ምናባዊ ዓለም መሠረት ለመፍጠር የመጀመሪያ ደረጃ እንደሆኑ ያምን ነበር።

እ.ኤ.አ. በ 1999 የተለቀቀው አስደናቂው ፊልም "ማትሪክስ" የዘመናዊውን የመረጃ ማህበረሰብ የወደፊት ሁኔታ ያሳያል ፣ ይህም የሃሳቦችን መጠቀሚያ በተለመዱ ምልክቶች ፣ ምልክቶች ፣ የእውነተኛ አከባቢ ቁርጥራጮች ኮዶች ይተካል ። ይህ የገሃዱ ዓለም ጠፍጣፋ ነጸብራቅ ፣ጥላዎች ፣ እና በዚህ ጨዋታ ፣ እንዲሁም በአናቶሊ ሽዋርትዝ “ጥላ” ተውኔት ላይ ፣ ነጸብራቅ ፣ ጥላ ፣ ሰውን ያንቀሳቅሳል።

ማትሪክስ ነዋሪዎቿ ምናባዊ መኖሪያን በመፍጠር በነፃነት እንዲሳተፉ የሚያስችል ግዙፍ የመረጃ መረብ ነው, እና በጋለ ስሜት የራሳቸውን እስር ቤት ይገነባሉ. ይሁን እንጂ ማትሪክስ ገና አልተጠናቀቀም, አሁንም ለመቃወም የሚሞክሩ ተቃዋሚዎች አሉ. የተቃውሞው ቡድን መሪ የሆነው ሞርፊየስ ማትሪክስ ምን እንደሆነ ለአዲሱ መጤ ኒዮ ሲገልጽ “ማትሪክስ በዓይንህ ፊት ያለ መጋረጃ ነው፣ ይህም እውነትን ለመደበቅ እና እውነት እንዳይታይ ለማድረግ የተዘረጋ ነው። ይህ ለአእምሮህ እስር ቤት ነው።

ማረሚያ ቤት ለወትሮው መውጣት የሌለበት አካል የሆነ የታሸገ ቦታ እንደሆነ ይታሰባል። ማትሪክስ በጥራት የተለየ እስር ቤት ፣ ምናባዊ እስር ቤት ነው ፣ በውስጡ ምንም ቡና ቤቶች ፣ ሴሎች ወይም ግድግዳዎች ስለሌሉ ነዋሪው ነፃ ሆኖ የሚሰማው። እንደ ዘመናዊ መካነ አራዊት ያለ ነገር፣ የተፈጥሮን መልክአ ምድራዊ ገጽታን የሚያራምድ፣ ሰው ሰራሽ፣ የተሻሻለ መኖሪያ፣ በምንም መልኩ ከአሮጌ መካነ አራዊት ኮንክሪት ወለሎች ጋር የብረት ማሰሪያን የሚያስታውስ አይደለም።

በዘመናዊ መካነ አራዊት ውስጥ ምንም ጎጆዎች የሉም ፣ እንስሳት በነፃነት መንቀሳቀስ ይችላሉ ፣ ግን በማይታዩ ወሰኖች ውስጥ ብቻ። የእንቅስቃሴያቸው ነፃነት ምናባዊ ነው፣ ያለማቋረጥ እና ሙሉ ቁጥጥር የማይታይ እና የሚታይ መሆን የሚያቆመው የነፃነት መገለጫ፣ የነፃነት ጌጥ ነው። በዘመናዊው ማህበረሰብ ውስጥ በጥሩ ሁኔታ የተያዘው የሰው ልጅ መካነ አራዊት ተመሳሳይ የነፃነት ቅዠትን ይፈጥራል.

ከቀጥታ፣ ከአካላዊ ተጨባጭ ቁጥጥር ወደ ምናባዊ ቁጥጥር የተደረገው ለውጥ በድንገት እና ለብዙሃኑ በማይታወቅ ሁኔታ የተከሰተ በመሆኑ ዛሬ ጥቂት ሰዎች የተጭበረበረ ነፃነትን ከእውነተኛ ነፃነት መለየት አልቻሉም ፣በተለይም ነፃነት ልክ እንደሌሎች የሰው ልጅ ሕልውና ዓይነቶች ሁኔታዊ ሁኔታዊ ስለሆነ ኮንቬንሽን ነው ህብረተሰቡን ከተፈጥሮ ተፈጥሮ የሚለየው ዋናው ጥራት.

በእውነታው መኖር ማለት ማቆም; በጥልቅ መርሆቹ ውስጥ ያለው ሕይወት ዘላለማዊ ነው ፣ ከመጽሐፍ ቅዱሳዊ ጊዜ ጀምሮ እስከ ዛሬ ድረስ እራሱን ይደግማል ፣ ቅጾች ብቻ ይለወጣሉ ፣ ዋናው ነገር ተመሳሳይ ነው። ሰዎች እንዲንቀሳቀሱ ለማድረግ, ህልሞች, ህልሞች, ቅዠቶች ያስፈልጉዎታል, ከእውነታው የበለጠ ማራኪ እና በየጊዜው መታደስ አለባቸው.

የየትኛውም ሀገር ባህል የቅዠት አካላት አሉት፣ ምስሎችን፣ ምልክቶችን ይጠቀማል፣ ማህበራዊ ቅዠቶችን ይፈጥራል። ነገር ግን ቅዠትን እንደ እውነታ የመመልከት ችሎታ የአሜሪካ ሥልጣኔ የተወሰነ ንብረት ነበር ፣ ምክንያቱም በሁሉም የአሜሪካ ታሪክ ውስጥ ካለው ብሩህ ተስፋ ስላደገ ፣ በዚህች ሀገር ውስጥ የትኛውም ቅዠት እውን ሊሆን ይችላል የሚለው እምነት።በአሜሪካ ታሪክ እድገት ሂደት ውስጥ፣ ቅዠቶች ከእውነታው ይልቅ አሳማኝ ሆኑ፣ እናም ሰው ሰራሽ ምናባዊው ዓለም ውስብስብ ከሆነው እና ለመረዳት ከማይችለው ዓለም መደበቅ ወደ ሚችልበት ግንብ ተለወጠ።

ራቢንድራናት ታጎር፡- “እነሱ (አሜሪካውያን) የህይወትን ውስብስብነት፣ ደስታዋን እና መከራዋን በመፍራት ብዙ የውሸት ወሬዎችን በመፍጠር፣ ማየት ከማይፈልጉት ነገር አጥረው የመስታወት ግድግዳ ገነቡ፣ ግን ህልውናውን ይክዳሉ። ነፃ ናቸው ብለው ያስባሉ ነገር ግን ልክ በመስታወት ማሰሮ ውስጥ እንደተቀመጠ ዝንብ ነፃ ናቸው። አንድ የአልኮል ሱሰኛ የማሰብ ጊዜዎችን ስለሚፈራ ቆም ብለው ዙሪያውን ለመመልከት ይፈራሉ ።"

ራቢንድራናት ስለ አሜሪካ በ1940ዎቹ ተናግሯል፣ እስካሁን ምንም ቴሌቪዥን ወይም ኮምፒውተር በሌለበት። በቀጣዮቹ አሥርተ ዓመታት ውስጥ፣ “የብርጭቆ ማሰሮው” ሲሻሻል፣ የዓለምንና የኅብረተሰቡን እውነተኛ ዕውቀት በቀለማት በሚያማምሩ ምኞቶች ለመተካት ከዚህ ቀደም ታይቶ የማይታወቅ ተስፋዎች ተከፈተ።

አንጋፋው የአሜሪካ ሶሺዮሎጂ ዳንኤል በርስቲን በ1960ዎቹ እንዲህ ሲል ጽፏል፡- “የኢንፎርሜሽን ኢንደስትሪው… ግዙፍ ኢንቨስትመንቶች ተደርገዋል እና ሁሉም አይነት ሳይንስ እና ቴክኖሎጂ ጥቅም ላይ ይውላሉ። በእኛ እና በእውነተኛ የህይወት እውነታዎች መካከል የማይሻር አጥር ለመፍጠር ሁሉም የስልጣኔ ሃይሎች ተንቀሳቅሰዋል።